16. 主的同在我的力量

如果你想要靠圣灵来纠正一些情况，你就会发现这需要一个过程。“忍耐”和“恩慈”是圣灵所结的两个果子《加5:22-23》。在《林前13:4-8》这爱的篇章里，一开始就说道：“爱是恒久忍耐，又有恩慈”。“忍耐”可说是在等待时机来采取行动，但“恩慈”是在时机成熟时所采取的行动。

1、耐心与忍耐各位弟兄姐妹，平安。信徒在地上所得的最大祝福，就是有主耶稣与我们同在了！试想想，万王之王，万主之主，竟然与我们这些常常犯罪的人同在。这难道不就是神的慈爱与恩典，浇灌在我们身上吗？就连施洗约翰也告诉众人，他就是给主耶稣解鞋带也不配（参考《可1:7》）。想必，这是因为他不仅明白主耶稣的尊贵身份，他也知道自己是何等堕落、败坏的。

1、我们与主的身份和地位有天渊之别

虽然，主耶稣称我们为祂的朋友（参考《约15:15》），但实际上，我们与主耶稣的身份和地位，有天渊之别。毕竟主耶稣的真实身份是神；拥有神一切公义、慈爱、圣洁等等的属性。而当祂以人的样式活在地上的时候；即使祂与我们一样，凡事受过试探，祂却没有犯罪（参考《来4:15》）。这跟我们所做、所想的是恰恰相反的。因为，即使我们领受了神的恩典、得到了神儿女的身份，我们依然会常犯罪、怀疑神、违背神，并且做出叫圣灵担忧的事等等。其实，惟有当我们了解我们的软弱与不足，是无法与主耶稣的完美与荣耀相比的时候，我们才明白主耶稣所施的恩典是何等的浩大！这就有如彼得看见、认识了主耶稣的刹那间，他立即《路5:8》…就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”试问，今日的信徒是以怎样的心态，来面对主耶稣的呢？我们有否经常带着敬畏主的心来仰望祂，并预备心随时接受主的吩咐来行事为人呢？还是，我们已经把主耶稣当成是一位，受神委托来伺候我们、满足我们需求的仆人呢？

2、主耶稣的同在，对我们有何意义呢？

当我们彻底地明白主耶稣的真实身份后，让我们来思考：主耶稣的同在对我们来说，究竟有着怎样的意义呢？

1）主耶稣给我们带来了刚强壮胆的心

因着主耶稣是神，祂是大有权威的。因此，主的同在，带给我们的是刚强壮胆的心。《约书亚记1:9》就告诉我们，「我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶；因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在。」你别忘了，我们的救主耶稣，是能够随时求告天父为他差遣十二营多天使来保护我们，或为我们争战（参考《太26:53》）的。此外，我们也知道主耶稣已经胜过了死亡的权势和毒钩了（参考《林前15:55-57》）。所以，主耶稣在《约翰福音11:25》告诉我们：「耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；」，这句话是绝对真实的。因此，我们应当要有确据，死亡是无法得胜那些属主耶稣的人的！既然如此，我们真的不需要惧怕、也不需要惊慌。

2）主耶稣带给我们平安和喜乐

主耶稣的同在，给我们带来了平安和喜乐（参考《腓4:9》）。《约翰福音14:27》就说道，「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」世人所追求的平安，往往就是那些，只有在问题解决之后，还是当自己拥有很充足、很好的条件时，才会得到的平安。但是，主耶稣所赐的平安，却是我们还在面对问题的时候，就能够得到的平安。因此，即使我们在世上会有苦难，但因有主与我们同在，我们便能够放心而不被苦难所胜（参考《约16:33》）。另外，当我们见主的时候，我们的心里就会有喜乐，并且这喜乐是无人能夺去的（参考《约16:22》）。

3、我们要如何得到主同在的确据呢？

《马太福音28:20》说道，「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」而主所吩咐我们的话，就在圣经里了。换言之，若我们常常紧捉住圣经所记载的话，我们便能够看见主耶稣与我们同在的证据了！另外，主耶稣也曾应许，祂要将真理的灵赐给我们。圣灵不仅会引导我们明白一切的真理，祂也会指教我们当说的话（参考《约16:13；路12:12》）。因此，每当我们在阅读神的话语时，我们得到了感动；又或者当我们遇到使我们担忧、绝望的情况时，我们能够想起神的话、神的应许，我们就要确信，那便是主耶稣藉着圣灵来与我们同在了！

主的同在是真实的；是我们应当能够体验得到的。这样，无论我们遇到任何的风浪，我们也不会惧怕，反而能够重新得力！因为，那与我们同在的主，已经得胜一切了。愿神的恩典引导我们！

没有耐心的人似乎什么都等不及，他们希望什么都能及时发生。在日常生活中，耐心并不是一种难以体现的美德。如果你怕在上有权柄的人，或想要讨好比较有钱或有势力的人，对他们有耐心就显得容易多了。你还会时常给他们疑问的好处，比较能包容他们的缺点等等。然而，对比我们软弱、卑微或不合作的人要有耐心，这就真的需要忍耐了。而且，在面对苦难时，忍耐就变得更加艰难了。当我们受伤时，就会迫不及待地想要得到医治，但这是需要圣灵特别的恩典，就是要在苦难中忍耐。另外，爱人也是需要忍耐的。“忍耐”的传统英文翻译是“longsuffering”，有“长期忍受”的意思。保罗在《林前13:4》用“恒久忍耐”，这意味着要爱人是一件很不容易的事情。如果一个多年的朋友做了一些使我们愤怒或讨人厌的事情，我们通常都会容忍他，将他的行为解释为他的处理方式或他的个性，并且认同没有一个人是完美的事实。但如果是遇到另一个不熟的人，我们就可能不想再与他有任何瓜葛了。如果有人讽刺或诽谤我们，我们就会变得不耐烦。我们理所当然地渴望得到人为自己辩护，但同时也很想为自己伸冤或报复，为要快点得着公义。除非有其他人因诽谤而受苦，否则我们最好保持沉默，而让神为我们伸冤，因为上帝比我们更完全，更会秉行公义《罗12:17-20》。不计算人的恶《林前13:5》，就是指能忍耐许多伤害的爱。换句话说，神呼召我们，不只是要我们有耐心，而是要我们能忍耐到底。如果人的罪过、缺点、脾气不带给我们痛苦，这就不算是忍耐了。恒久忍耐是指在我们经历伤害和痛苦时所要显出的爱心。这是需要“彼此切实相爱”，因为这样的爱才能“遮掩许多的罪”《彼前4:8》。基督徒的爱为何要“恒久忍耐”呢？因为基督徒要效法基督，而基督效法父神，忍耐就是上帝的一个主要属性。《出34:6》说到耶和华是：“有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”。耶稣曾忍受人的各种诽谤，但却表现出极大的忍耐。主不会因门徒的愚昧无知而拒绝他们，反而继续教导他们。即使彼得否认了基督，他仍然视他为使徒。显明耶稣忍耐的最大证据，就是祂屈服于十字架，在各各他受刑时，不求父神差遣天使来拯救祂《太26:53》。各位试想想，在你得救之前，上帝究竟忍受了你多少的不信、多少的过犯呢？如果不是上帝的长久忍耐，我们早已经灭亡了。如果不是神的耐心，我们大家早就在地狱里受苦了。祂容忍了我们的不顺服、亵渎、冷漠、不信和罪恶；最后，祂仍然爱着我们。

2、在等待中要有忍耐，在行事上要有恩慈

神的恩慈体现在祂的忍耐中，也体现在祂愿意赐福给我们的心肠，远超过我们所应得的。因此，我们被呼召要在人际关系中呼应神的恩慈。在人际关系里，我们不能斤斤计较，但我们必须以“遮掩许多的罪”《彼前4:8》的爱，不计较人的小过错。在教会里，我们常看到与恩慈对立的“小气和挑剔”，这就导致我们容易放大别人的缺点。我们很快就想要纠正别人的语法、神学或服侍方式，但这会使人感到尴尬。各位，保罗为什么会将长久忍耐与恩慈相提并论呢？我们可能长期遭受人的伤害或对人产生敌意，而为了纠正错误，我们同时怀有反击的敌意并策划报复。但这不是《圣经》中所说的“忍耐”。圣经所说的“忍耐”包括“恩慈”。我们应当对使我们痛苦的人做出恩慈的回应。有恩慈的人是不粗鲁、不严厉、不刻薄的；他们心胸慷慨，对他人敏感和温柔。克拉拉·巴顿（Clara Barton），美国红十字会的创始人曾被一位朋友提醒：在好多年前，她是如何被人伤害过。她说：“难道你不记得别人对你所做过的错事吗？”“克拉拉回答说：“不，我清楚地记得把这件事忘了。”这位蒙恩的姐妹忘了怨恨与报复，却记得“恩慈”，她懂得如何为处于困境中的人提供帮助，这也引导了她的一生。以恩慈待人不仅是使人感觉良好而已；以恩慈相待乃是一种积极的爱的表现。对人有耐心是需要很多的智慧的。神有时对我们失去耐心和恩慈，我们为了彼此建立德行，有时也要寻求这样的智慧。保罗在《罗2:4》就说道，神的忍耐和恩慈是为了领我们悔改。爱的忍耐和恩慈，也促使对方能有敬虔的回应。正如上帝的忍耐和恩慈，也促使我们能有悔改、敬虔的回应。忍耐和恩慈，分别代表了爱的被动和主动的特征。忍耐会使我们为了他人的益处，而能够约束自己；即使在理当发怒的情况下，也不会表现出愤怒。相反的，还盼望人能够看到自己的过错，从而摆脱该有的愤怒。但“恩慈”比“忍耐”是更加积极的。在寻求人的益处时，不会回避那严厉但却能够纠正对方错误的话。《诗141:5》说：“任凭义人击打我，这算为仁慈”。遭到义人的责备乃是一种恩慈来的。恩慈的彰显，不一定每一次都是苛刻的。因为“恩慈”也可以以甜蜜的方式，来传达严酷的事实或真理《箴16:21》。以恩慈待人，就是先为他人着想，后为自己着想。忍耐是等候时机，而恩慈是抓紧时机来行动。这就需要很细密地认识人的需要，才能够为了爱他而采取行动。有恩慈的人，会洞悉他人的内心世界，不会血气或容易发怒。他会温柔地重新建立他人对自己的认识，使他人得着激励，下次想要做得更好，而且还想要效法那有恩慈纠正他的人。